Formation Online
Activité
« CHEMINS DE VIE ET DE MORT »
9 & 10 octobre 2026 - 27 & 28 novembre 2026
Quatre conférences en ligne avec
ELISABETH ROCHAT DE LA VALLEE
Quelle vision peut ou doit avoir un être humain pour mener sa vie en fonction de cette vision et accueillir sa mort sinon sans crainte, du moins sans l'insupportable angoisse du non-sens et de la disparition totale.
Tout ce qui existe est toujours une étreinte du Ciel et de la Terre, une composition yin yang ; cependant l’être humain diffèrent des autres car il est responsable de son chemin de vie, de la signification à lui trouver, et donc responsable du sens de sa propre mort et du devenir de ce qui composait sa vie personnelle ; car tout retourne toujours finalement à ce qui l’a fait exister. En pénétrant le sens profond de son origine, l’être humain conçoit comment conduire sa vie pour que sa mort ne soit pas disparition et annihilation, mais passage et transformation.
Dans la première session (9 octobre) nous regarderons les approches traditionnelle, le culte des ancêtres, les rituels funéraires, les âmes Hun et Po. Ces coutumes, avec ce qu’elles portent de croyances ont plus ou moins perduré jusqu’à nos jours.
Puis, dans la seconde (10 octobre), nous étudierons l’approche confucéenne dont le sens réside en une participation durable à la vie des êtres, au-delà de la disparition de sa propre vie.
Enfin, les deux dernières sessions seront consacrées à l’approche taoïste. Nous ne regarderons pas les recettes et techniques pour échapper à la mort, mais comment la mort de chacun est acceptée comme faisant partie d’une puissance de vie qui embrasse et reçoit toutes les vies individuelles . Chaque vie particulière qui se donne à cette puissance y participe à jamais au-delà de la disparition de tout ce qui rendait cette vie personnelle. Elle s’incorpore à la Voie vivante, le Dao de toujours.
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« Qui le matin a entendu parler de la Voie peut mourir content le soir même. » (Lunyu IV, 8 - Tr. Anne Cheng).
« Conserver ses moyens est durer. Mourir sans périr c’est la Longévité » (Daodejing 33 - Trad. Cl. Larre).
« La terre me charge avec un corps (xing 形), m’éprouve avec la vie (sheng ⽣), me détend avec l’âge (lao ⽼), me repose (xi 息) avec la mort. Ce qui me rend douce la vie me rendra douce la mort. » (Zhuanzi ch. 6 - Trad. Jean Lévi)
« La vie (sheng 生) est compagne de la mort (si 死); la mort est commencement (shi 始) de la vie. Qui connaîtra leurs enchaînements (ji 紀) !L'homme doit la vie à une condensation (ju 聚) de souffle (qi 氣). Tant qu'il se condense, c'est la vie; mais dès qu'il se dissipe (san 散), c'est la mort. Mort et vie semblant bien être compagnons, de quoi nous affligeons-nous donc ?En fait, les Dix mille êtres (wan wu 萬 物) sont un (yi 一). (Zhuangzi ch.22)
NB - Les conferences, ouvertes à tous, sont en francais et traduites en Italien. Les textes chinois anciens seront envoyés aux participants avec la traduction en français.
Quatre conférences on line avec Elisabeth Rochat de la Vallée
avec enregistrement toujours valable
Vendredi 28 novembre (18h-20h) et samedi 29 novembre (17h-19h), 2025.
shen ming 神明 LUMIÈRE SPIRITUELLE/DISCERNEMENT SPIRITUEL
Dans le cosmos, les lumière spirituelles sont les forces célestes qui président à l’ordonnancement du monde. Dans l’être humain, l’équilibre yin/yang, essence/souffle, sang/souffle, crée l’harmonie, agréable aux esprits, qui permet la présence et le développement de la lumière spirituelle shen ming : l’intelligence qui vient de la réalisation intérieure, le discernement qui se fonde sur l’expérience vitale vraie et qui éclaire tout ce qui se trouve à portée.
À l’aide de quelques textes chinois classiques, nous présenterons et expliquerons cette notion fondamentale de la pensée comme de la médecine chinoises. Nous considèrerons spécialement sa relation au Cœur, son importance dans le développement de la personne, le travail intérieur et dans ce qui guide la conduite de la vie.
Vendredi 27 février (18h-20h) et samedi 28 février (17h-19h), 2026.
SANG ET SOUFFLE - 血氣 - XUE QI
La symbiose du sang animé de souffle confère un pouvoir vivificateur à l'ensemble organique. La vie cosmique s'écoule et circule, dans l’être humain et la plupart des animaux, sous les modalités associées et contrastées du sang et du souffle (xue qi 血氣) à l’image de l’harmonie yin yang dans sa constante variation.
Le composé sang-et-souffle représente l'ensemble des propriétés et des manifestations de sa vie, l’ensemble des caractéristiques innées qui déterminent le comportement, les données de base de la physiologie et de la conscience. Il fonde les inclinations et les passions, l'humeur qui varie avec les circonstances, le caractère qui change avec l’âge, le tempérament résultant de la nature propre. C’est la vitalité qui évolue au long de l’existence.
En retour, l’ensemble sang et souffle reflète les variations des conditions intérieures (tant physiques que psychiques), comme celles de l’environnement social, atmosphérique et cosmique.
Les émotions, les changements de temps, les phases de la lune, les variations des activités organiques (digestion, sommeil, etc.), le calme ou l’agitation ... induisent aussi des variations.
Tous ces changements se lisent aux pouls (mai 脈); ils font partie de la normalité quand ils ne sont ni excessifs ni à contre-temps.
Reflétant leur différence quant à la domination yin ou yang, le rapport sang et souffle fonde la différence homme et femme. Ce qui entraîne également des différences dans le fonctionnement particulier des organes et méridiens.
Les méridiens règlent l’écoulement du sang et souffle, chacun à sa manière. Les organes participent tous à l’élaboration et à la circulation du sang et souffle, sous l’autorité du Cœur
qui en assure l’unité.
L’esprit que le Cœur d’un être humain, souverain de la vie, insuffle au sang et souffle lui confère les facultés cognitives et la construction de la conscience, souvent associées au cerveau et au système nerveux dans l’approche occidentale. Il marque ainsi la différence fondamentale entre l’être humain et l’animal.
Inscription souhaitée avant le 7 mars 2025 : envoyer la fiche remplie avec copie de votre virement à : dominique8ferraro@gmail.com