Stage Francais
Activité
LES CINQ ASPECTS DE L’ESPRIT (WU SHEN) ON LINE
AVEC ELISABETH ROCHAT DE LA VALLEE
Une série de 4 webinaires sur les cinq aspects de l’esprit (shen)
Première partie (11 & 12 mars), sur Shen, esprit.
Deuxième partie (29 & 30 avril), sur Hun et Po, Yi et Zhi.
L’esprit, les esprits (shen 神) sont constamment présents dans le discours et la pratique de la médecine chinoise classique. Cependant, des informations parfois contradictoires, circulent à leur propos. Reprendre à la base, dans les textes classiques, la manière dont Shen est présenté et traité, est la façon la plus sûre d’éclairer sa signification et de comprendre les différents niveaux et contextes dans lesquels Shen est employé. Depuis les esprits des ancêtres jusqu’à l’âme que chaque humain se construit, de la lumière intérieure du thérapeute à l’expression du patient décelable dans (lors) le diagnostic, Shen est toujours une émanation du Ciel et une manifestation de l’ordre naturel dans ses perpétuelles transformations.
La présentation en quatre temps offre une compréhension large et profonde des Cinq aspects de l’esprit.
1 11 mars : Shen dans culture chinoise. Ce sont les esprits des ancêtres et forces naturelles, au service du Ciel, régents la vie cosmique. C’est aussi les différentes manières pour l’esprit de se rendre présent dans un corps humain; d’être reçu et gardé par un être humain, de devenir sa réalisation intérieure, son esprit vital (jingshen 精神).
2 12 mars : Shen dans la médecine chinoise classique. Ses relations spécifiques avec le Cœur comme souverain de la vie et de l’unité de la personne, source du bon fonctionnement mental et de l’intelligence spirituelle (shen ming 神明). Ses relations avec le sang, avec le fonctionnement du Cœur comme maître du sang et de son écoulement. Puisque Shen règle les interactions de souffles dans le corps, les affects et le mental, il est aussi la source de toute guérison.
Le rapport au Cœur, centre et maître de l’individu et de la conscience, est essentiel. Mais l’organisation totale de l’être sous la dépendance de Cinq organes, selon la doctrine des Cinq éléments, nécessite d’attribuer à chaque organe une puissance spirituelle propre ; c’est la quintuple manifestation des esprits ou les Cinq esprits (wu shen 五神) : Shen (esprits), Hun, Po, Yi (propos), Zhi (vouloir).
3 29 avril HUN & PO 魂魄
Hun et Po sont les noms donnés aux deux sortes d’âmes qui animent un être humain. Dans le monde chinois ancien, ces âmes sont don du Ciel (Hun) et de la Terre (Po) à un homme ; il les leur restitue à sa mort.
Nous expliquerons la nature et signification des Hun et Po de selon les textes classiques; comment elles apparaissent et se développent dans un être de son vivant et comment en prendre soin; ce qu’elles deviennent à sa mort, ainsi que leur rôle dans le culte des ancêtres. Nous verrons la signification de leurs nombres ainsi que les rapports corps et esprit qu’elles tissent.
Puis nous nous concentrerons sur le sens spécifique des Hun et des Po en médecine et les différents niveaux de leur utilisation; leurs relations à l’essence (jing 精) et à l’esprit (shen 神), leurs liens avec le Foie, souffle du Bois, et le Poumon, souffle du Métal, ainsi que la présence de leur nom dans certains symptômes.
4 30 avril ZHI YI 志意 Vouloir et Propos
Les notions de yi et de zhi, souvent traduites par «propos » et « vouloir », font partie de la constitution de l’esprit et du mental. Elles recouvrent tout ce qui forment nos dispositions intérieures et déterminent nos façons d’agir et de réagir, de ressentir et de penser. Le couple formé par le propos et le vouloir détermine ce que nous sommes ; il est également ce que nous avons à travailler pour nous améliorer. Il importe de nourrir correctement ce qui est à la base de notre façon de penser et de se déterminer.
Nous étudierons la richesse et lar profondeur de ces notions dans les textes chinois classiques, afin d’en saisir la véritable signification et toutes les implications dans le mental et la psychologie, dans la conduite du souffle et la conduite de la vie. On comprend alors pourquoi le Yi et le Zhi ont été choisi comme deux des Cinq aspects de l’esprit.
Puis nous regarderons leurs usages spécifiques à la médecine dans leur association à des organes : la Rate, souffle de la Terre, et les Reins, souffle de l’Eau. Le couple formé par le vouloir et le propos (zhi yi) montre l’importance de l’orientation intérieure du patient et du thérapeute dans le diagnostic et le traitement, et, plus généralement, dans l’entretien de la santé.
Elisabeth Rochat de la Vallée
Deux conférences on line avec Elisabeth Rochat de la Vallée
avec enregistrement toujours valable
Vendredi 27 février (18h-20h) et samedi 28 février (17h-19h), 2026.
SANG ET SOUFFLE - 血氣 - XUE QI
La symbiose du sang animé de souffle confère un pouvoir vivificateur à l'ensemble organique. La vie cosmique s'écoule et circule, dans l’être humain et la plupart des animaux, sous les modalités associées et contrastées du sang et du souffle (xue qi 血氣) à l’image de l’harmonie yin yang dans sa constante variation. Le composé sang-et-souffle représente l'ensemble des propriétés et des manifestations de sa vie, l’ensemble des caractéristiques innées qui déterminent le comportement, les données de base de la physiologie et de la conscience. Il fonde les inclinations et les passions, l'humeur qui varie avec les circonstances, le caractère qui change avec l’âge, le tempérament résultant de la nature propre.
C’est la vitalité qui évolue au long de l’existence. En retour, l’ensemble sang et souffle reflète les variations des conditions intérieures (tant physiques que psychiques), comme celles de l’environnement social, atmosphérique et cosmique. Les émotions, les changements de temps, les phases de la lune, les variations des activités organiques (digestion, sommeil, etc.), le calme ou l’agitation ... induisent aussi des variations. Tous ces changements se lisent aux pouls (mai 脈); ils font partie de la normalité quand ils ne sont ni excessifs ni à contre-temps. Reflétant leur différence quant à la domination yin ou yang, le rapport sang et souffle fonde la différence homme et femme.
Ce qui entraîne également des différences dans le fonctionnement particulier des organes et méridiens. Les méridiens règlent l’écoulement du sang et souffle, chacun à sa manière. Les organes participent tous à l’élaboration et à la circulation du sang et souffle, sous l’autorité du Cœur qui en assure l’unité. L’esprit que le Cœur d’un être humain, souverain de la vie, insuffle au sang et souffle lui confère les facultés cognitives et la construction de la conscience, souvent associées au cerveau et au système nerveux dans l’approche occidentale. Il marque ainsi la différence fondamentale entre l’être humain et l’animal.
LE MANTRA DES SIX SONS
LIU ZI JUE
de Ma Xu Litang
avec Dominique Ferraro
Méthode de MA Li Tang
Principes de base
Le Mantra des six sons est une technique thérapeutique chinoise qui remonte à plus de deux mille ans et qui a été transmise au cours des siècles par des moines et médecins taoïstes.
Cette discipline a été constamment restructurée et améliorée par de fameux médecins, cette version moderne est le fruit de l’élaboration des recherches du Docteur Ma Li Tang.
C’est avant tout un exercice de longévité et de prévention dont la pratique permet de renforcer l’organisme et le système immunitaire.
Le premier but de cet exercice est de débarrasser l’organisme de la stagnation du Qi et du sang qui peut se vérifier dans les cinq organes et entrainer à la longue déséquilibre et maladie.
La méthode de respiration des talons, associée à la concentration mentale sur le mouvement dynamique et la circulation de l’énergie le long des méridiens concernés pour chaque son, permet de faire circuler l’énergie et de nourrir les organes, tout en développant la capacité respiratoire et en régulant le métabolisme. Le son entre naturellement en résonnance (ganying) avec l’organe ciblé, équilibrant son énergie et harmonisant les émotions qui peuvent le déstabiliser.
La pratique quotidienne du Mantra calme l’élément feu dans l’organisme et procure sérénité et bien-être physique et mental.
Indications : affections respiratoires, hypertension, diabète, troubles de la vue et des systèmes endocrinien et urinaire, troubles des cinq organes, régulation des émotions.